Retour sur "La Sainte Ignorance" d'

Retour sur "La Sainte Ignorance" d'Olivier Roy
Publié le 26 octobre 2009
sainte ignorance2

Chose promise, chose due… j’ai travaillé pendant le week-end et j’ai fini cette petite note sur le livre d’Olivier Roy (deux autres doivent normalement suivre). Dans les lignes qui suivent j’interroge essentiellement l’usage qui est fait du terme de « fondamentalisme », en particulier dans le champ du Christianisme. Il me semble que par souci de clarté il faudrait conserver ce terme pour le courant originel au risque de perturber la compréhension des mouvements évangéliques. Je reviens également sur la thèse d’Olivier Roy concernant le rapport à la culture, cette fameuse « sainte ignorance ». Le chercheur postule un arrachement des courants néopentecôtistes et charismatiques de la culture, je fais ici l’hypothèse inverse. Le succès vient justement d’une capacité à s’approprier la culture profane pour la rendre religieuse.

L’ouvrage d’Olivier Roy est construit autour de deux parties principales, chacune d’elle abordant de manière autonome un questionnement initié en introduction. Alors que la première partie (« L’inculturation du religieux ») interroge directement les relations entre une religion et la société globale, la seconde (« La mondialisation et le religieux ») s’intéresse aux effets de la mondialisation sur la religion.

L’entrée dans le livre se fait en deux temps au travers un double seuil : un avant propos et une introduction. L’avant-propos fait entendre la voix de l’auteur. Il y rappelle les circonstances ayant conduit à la rédaction du livre. On apprend ainsi que ce dernier est le fruit d’une vie et d’une série de rencontres, notamment avec un jeune évangélique quelque peu « illuminé ».

Les dernières lignes de l’avant propos posent les questions centrales qui reviendront tout au long de l’exposé : « Comment penser la religion dans l’ordre social ? Peut-on la ramener dans le cadre des autres systèmes symboliques (la culture) ? Peut-elle se développer dans son propre champ (le privé, la communauté de foi ou bien un autre monde, dans un autre espace) sans entrer en conflit avec les autres systèmes symboliques ? » (p. 14).


Plan de l’introduction

L’introduction, sous-titrée : « Modernité, sécularisation et retour du religieux », laisse place à la voix du chercheur qui jette les bases du livre selon 5 points principaux :

1. Le premier ne porte pas de titre et se présente sous la forme d’un étonnement initial quant au religieux dans les sociétés contemporaine, l’étonnement constituant après tout le meilleurs point de départ de toute recherche.

2. « déterritorialisation et déculturation » : Olivier Roy y présente deux concepts forts de son livre.

3. « un pur religieux ? » : ce pur religieux est essentiel dans l’économie d’ensemble du livre puisqu’il désigne l’aboutissement d’une tension fondamentale entre la culture et le religieux. ce « pur religieux » constitue l’étape suivant la déterritorialisation et la déculturation puisque « les textes sacrés doivent pouvoir parler en dehors de tout contexte culturel. On assiste donc à un processus de déculturation des textes sacrés » (p. 25).

4. « comment transmettre ? » ou comment garder le contenu tout en modifiant le contenant.

5. « les nouveaux convertis » : Olivier Roy conclut l’introduction par la question des conversions, notamment les passages d’une religion à une autre et d’une tendance à une autre au sein d’une même religion. Il est ici important de souligner que la « conversion est au cœur de la déconnexion entre la religion et le culturel. Il n’y a plus de connexion automatique entre culture et religion. Le marqueur religieux est libre et flottant» (p. 35). Et cela est possible parce qu’il y a eu l’émergence d’un « pur religieux », c’est à dire un religieux déconnecté de ses racines culturelles initiales.

Dans les lignes qui suivent je reviens sur le lien entre le fondamentalisme (en prenant soin de resituer le fondamentalisme chrétien dans son contexte) et la culture (avec ce problème de définition du terme), pour ensuite questionner l’expression de « pur religieux », et enfin proposer une thèse : ce qui caractérise les mouvements pentecôtistes et charismatiques ce n’est pas tant une sortie de la culture qu’une capacité à s’approprier la culture sous toutes ces formes.

Culture et fondamentalisme


L’idée défendue par Olivier Roy est que le fondamentalisme s’est mondialisé parce qu’il pousse à bout le principe de déculturation. Le terme de fondamentalisme est employé dans bien des situations. Comme le souligne Judith Nagata le terme de fondamentalisme “has recently undergone metaphorical expansion into other domains and, depending on whose voice is being heard, may be applied to extreme forms of nationalism, certain socioreligious (especially Islamist) movements, and other forms of extremist ideological expression” (Judith Nagata, “Beyond theology: toward an anthropology of fundamentalism”, American Anthropologist, 2001, 103(2): p. 481). Il est donc important de revenir sur l’origine du fondamentalisme, à savoir une forme particulière de l’évangélisme américain. Le terme est issu d’un ensemble d’ouvrages (12 volumes) « the Foundamentals » publiés entre 1910 et 1915. Ces derniers devaient selon les auteurs et les éditeurs constituer un « témoignage à la Vérité ».

Le Fondamentalisme (j’utilise le F capital pour souligner que je parle d’un courant religieux et théologique historiquement et spatialement situé) prend sa source dans une crise profonde de l’univers évangélique du Nord des Etats Unis à la charnière des 19ème et 20ème siècle. On peut établir une chronologie en deux temps : d’abord la mise en place de cette crise à partir des années 1870 et ensuite ce qu’on a appelé « the fundamental/Modernist split » (split : rupture) à la sortie de la Première Guerre mondiale. Cette crise opère dans deux directions : le rapport du religieux à la science (que faire de la théorie évolutionniste ?) et la question de l’attitude à adopter face aux approches critiques du texte biblique. On voit ainsi que le Fondamentalisme est inséparable du contexte culturel. Par ailleurs, la Première Guerre mondiale constitue un tournant essentiel car elle permet aux défenseurs du Fondamentalisme de dénoncer la technique et la philosophie matérialiste qui l’accompagne d’avoir mené à la barbarie.

Enfin, il faut ici souligner un élément central : les Fondamentalistes ne sont pas des Pentecôtistes. Un des traits distinctifs entre les deux courants concernent l’autorité de la Bible : pour les Fondamentalistes les signes miraculeux (comme le parler en langue et les miracles) se sont achevés alors que la rédaction et la compilation de la Bible étaient achevés. Les Pentecôtistes, au contraire, affirment que Dieu continue de se révéler à travers les prophètes. Ainsi, les Fondamentalistes mettent en avant la doctrine, tandis que les Pentecôtistes mettent l’accent sur l’expérience. Dans la Sainte Ignorance, l’usage du terme n’est pas toujours clair : on ne sait jamais parfaitement s’il est question d’un emploi élargi du terme, ou s’il s’agit d’une référence au Fondamentalisme américain. Et c’est dans l’introduction que l’on peut reprocher à l’auteur de faire un abusif du terme de « fondamentalisme ». On lit ainsi p. 19 : « On observe un glissement des formes traditionnelles du religieux vers des formes de religiosité plus fondamentalistes et charismatiques (évangélisme, pentecôtisme, salafisme, Tabligh, néosoufisme) ». On peut se demander en quoi l’évangélisme n’est pas une forme « traditionnelle du religieux », et on peut surtout s’étonner de cette étonnante assimilation des évangéliques aux fondamentalistes et aux charismatiques.

Il semble raisonnable, quand on parle du Protestantisme, d’employer le terme dans son sens originel. Si on procède ainsi, la thèse d’Oivier Roy (ce sont les fondamentalismes religieux qui profitent le mieux de la mondialisation) doit être revue : le Fondamentalisme ne connaît pas réellement de croissance, ce sont avant tout les églises et les courants néo-pentecôtistes et charismatiques qui rencontrent un fort succès.


Avant de questionner l’expression « pur religieux » je reviens un instant sur la tension constitutive au sein du Fondamentalisme entre le religieux et la culture au travers deux textes tout à fait éclairant sur la question, chacun traitant du Fondamentalisme dans sa tension avec la culture : Fundamentalism & American culture de George Marsden (1980, Oxford University Press et The Book of Jerry Falwell : fundamentalist language and politics de Susan Harding (Princeton University Press, 2000). Tous deux s’attachent à rendre compte de cette tension mais à deux moment charnières du Fondamentalisme : le premier au début des années 1900, c’est à dire lors de la mise en place du courant, le second dans les années 1980, moment du retour des Fondamentalistes dans la vie publique américaine, par le biais notamment de la Moral Majority de Jerry Falwell.

Le livre de Marsden constitue une référence pour qui veut comprendre précisément ce qu’est le Fondamentalisme. Il commence par rappeler que “to understand fundamentalism we must also see it as a distinct version of evangelical christianity uniquely shaped by the circumstances of America in the twentieth century”. Le livre est tout entier traversé par cette question lancinante : comment définir la position du croyant et des Eglises par rapport à la culture globale ? Le dernier chapitre de la seconde partie de l’ouvrage s’intitule « Christianity and culture » se présente sous la forme d’une typologie dont le critère est le positionnement par rapport à la culture globale. Marsden écrit “It may be more illuminating, however, to look at these divisions in the context of the spectrum of opinion on an issue central to the present inquiry, the relation of Christianity to American culture. Sh

النتائج (العربية) 1:

مرة أخرى على "الجهل المقدس" Olivier روينشرت في 26 أكتوبر 2009Ignorance2 الكريموعد الواجب.. عملت في عطلة نهاية الأسبوع وانتهيت من هذه المذكرة قليلاً في كتاب Olivier روي (عادة يجب أن تتبع اثنين آخرين). في الأسطر التالية الاستعلامات أنا أساسا استخدام الذي يتكون من نهاية 'الأصولية'، لا سيما في مجال الديانة المسيحية. ويبدو لي أنه توخياً للوضوح أن تحتفظ بهذا المصطلح للتيار الأصلي في خطر الإخلال بفهم الحركات الإنجيلية. أعود في أطروحة روي Olivier على التقرير الثقافة، هذا الشهير ' الجهل المقدس. الباحث ينص على انسحاب من التيارات نيوبينتيكوتيستيس والثقافة الكاريزمية، واجعل هنا افتراض عكسي. النجاح مجرد قدرة على التكيف مع ثقافة علمانية جعل الدينية.كتاب Olivier روي بنيت حول اثنين من أجزاء رئيسية، يتناول بشكل مستقل استجواب كل منها بدأ في المقدمة. بينما الجزء الأول ("بالانثقاف الدينية") مباشرة الاستعلامات العلاقة بين الدين والمجتمع ككل، والثاني ("العولمة والديانة") يركز على آثار العولمة على الدين.الإدخال في الكتاب يحدث في اثنين الوقت من خلال عتبة مزدوجة: مقدمة، ومقدمة. المقدمة هو صوت المؤلف. وأشار إلى الظروف التي أدت إلى كتابة هذا الكتاب. ونحن نعلم كذلك كما أن هذا الأخير هو نتيجة للحياة، وعقد سلسلة من الاجتماعات، بما في ذلك مع شباب الإنجيلية إلى حد ما 'مضيئة'.خطوط الاتصال الجبهة الأخيرة طرح الأسئلة المركزية الذين يعودون العرض التقديمي بأكمله: "كيف يفكر الدين في النظام الاجتماعي. يمكن أن نأتي مرة أخرى تحت الأنظمة الرمزية الأخرى (الثقافة)؟ يمكن أن تتطور في مجال اختصاصها (الخاص أو الطائفة الدينية أو العالم حتى آخر، في مساحة أخرى) دون القادمة في صراع مع غيرها من نظم رمزية؟ "(p. 14).خطة مقدمةالمقدمة، مترجمة: "الحداثة، والعلمانية، والعودة للدين"، يعطي وسيلة لصوت الباحث الذي يضع الأساس للكتاب وفقا للنقاط الرئيسية 5:1-أولاً يحمل لا لقب ويطرح نفسه في شكل دهشة الأولية كالدينية في المجتمعات المعاصرة، دهشة المكونة بعد كل شيء أفضل نقطة انطلاق لأي بحث.2 'ديتيريتورياليزيشن وديكولتوراتيون': روي Olivier يعرض هذان المفهومان قوية من كتاب له.3-"ديني محض؟": هذا ديني محض أمر أساسي في الاقتصاد الجامعة للكتاب لأنه يعني نتيجة للتوتر الأساسية بين الثقافة والدين. هذه النصوص المقدسة "في أعقاب الخطوة الدينية الصرفة ديتيريتورياليزيشن وديكولتوريشن منذ" يجب أن يكون قادراً على التحدث خارج أي سياق ثقافي. ولذلك فإننا نشهد عملية ديكولتوريشن للنصوص المقدسة» (ص 25).4-"كيفية تمرير' أو كيفية الحفاظ على محتويات أثناء تعديل الحاوية.5-"تحول جديد": روي Olivier يختتم الأخذ بمسألة التحويلات، بما في ذلك الممرات من دين إلى آخر، وميل إلى آخر داخل نفس الدين. من المهم أن نلاحظ أن ' التحويل في صميم قطع الاتصال بين الدين والثقافة. وهناك اتصال أكثر تلقائية بين الثقافة والدين. علامة الدينية هو "(p. 35) الحرة والعائمة. وهذا ممكن لأن هناك ظهور "محض دينية"، أي دينية قطع من جذورها الثقافية الأصلية.Dans les lignes qui suivent je reviens sur le lien entre le fondamentalisme (en prenant soin de resituer le fondamentalisme chrétien dans son contexte) et la culture (avec ce problème de définition du terme), pour ensuite questionner l’expression de « pur religieux », et enfin proposer une thèse : ce qui caractérise les mouvements pentecôtistes et charismatiques ce n’est pas tant une sortie de la culture qu’une capacité à s’approprier la culture sous toutes ces formes.Culture et fondamentalismeL’idée défendue par Olivier Roy est que le fondamentalisme s’est mondialisé parce qu’il pousse à bout le principe de déculturation. Le terme de fondamentalisme est employé dans bien des situations. Comme le souligne Judith Nagata le terme de fondamentalisme “has recently undergone metaphorical expansion into other domains and, depending on whose voice is being heard, may be applied to extreme forms of nationalism, certain socioreligious (especially Islamist) movements, and other forms of extremist ideological expression” (Judith Nagata, “Beyond theology: toward an anthropology of fundamentalism”, American Anthropologist, 2001, 103(2): p. 481). Il est donc important de revenir sur l’origine du fondamentalisme, à savoir une forme particulière de l’évangélisme américain. Le terme est issu d’un ensemble d’ouvrages (12 volumes) « the Foundamentals » publiés entre 1910 et 1915. Ces derniers devaient selon les auteurs et les éditeurs constituer un « témoignage à la Vérité ».وقد الأصولية (يمكنني استخدام رأس المال و للتأكيد على أن أتحدث عنه تيار الديني واللاهوتي تاريخيا ومكانيا تقع) مصدره في أزمة عميقة للكون الإنجيلية في شمال الولايات المتحدة عند منعطف القرنين التاسع عشر والعشرين. يمكن إنشاء خطوتين التسلسل زمني: التنفيذ الأولى لهذه الأزمة من 1870، ثم ما سمي "تقسيم الأساسية/الحداثة» (تقسيم: كسر) على خروج الحرب العالمية الأولى. هذه الأزمة وتعمل في اتجاهين: التقرير من الديني إلى العلم (ما هي نظرية النشوء والارتقاء؟) ومسألة الموقف اعتماد نهج الحرجة لنص الكتاب المقدس. تعتبر الأصولية لا ينفصل عن السياق الثقافي. وعلاوة على ذلك، كانت الحرب العالمية الثانية نقطة تحول رئيسية لأنه يسمح بالأصولية المدافعين عن التنديد بهذه التقنية والفلسفة المادية التي تلازمه للهمجية.Enfin, il faut ici souligner un élément central : les Fondamentalistes ne sont pas des Pentecôtistes. Un des traits distinctifs entre les deux courants concernent l’autorité de la Bible : pour les Fondamentalistes les signes miraculeux (comme le parler en langue et les miracles) se sont achevés alors que la rédaction et la compilation de la Bible étaient achevés. Les Pentecôtistes, au contraire, affirment que Dieu continue de se révéler à travers les prophètes. Ainsi, les Fondamentalistes mettent en avant la doctrine, tandis que les Pentecôtistes mettent l’accent sur l’expérience. Dans la Sainte Ignorance, l’usage du terme n’est pas toujours clair : on ne sait jamais parfaitement s’il est question d’un emploi élargi du terme, ou s’il s’agit d’une référence au Fondamentalisme américain. Et c’est dans l’introduction que l’on peut reprocher à l’auteur de faire un abusif du terme de « fondamentalisme ». On lit ainsi p. 19 : « On observe un glissement des formes traditionnelles du religieux vers des formes de religiosité plus fondamentalistes et charismatiques (évangélisme, pentecôtisme, salafisme, Tabligh, néosoufisme) ». On peut se demander en quoi l’évangélisme n’est pas une forme « traditionnelle du religieux », et on peut surtout s’étonner de cette étonnante assimilation des évangéliques aux fondamentalistes et aux charismatiques.Il semble raisonnable, quand on parle du Protestantisme, d’employer le terme dans son sens originel. Si on procède ainsi, la thèse d’Oivier Roy (ce sont les fondamentalismes religieux qui profitent le mieux de la mondialisation) doit être revue : le Fondamentalisme ne connaît pas réellement de croissance, ce sont avant tout les églises et les courants néo-pentecôtistes et charismatiques qui rencontrent un fort succès.Avant de questionner l’expression « pur religieux » je reviens un instant sur la tension constitutive au sein du Fondamentalisme entre le religieux et la culture au travers deux textes tout à fait éclairant sur la question, chacun traitant du Fondamentalisme dans sa tension avec la culture : Fundamentalism & American culture de George Marsden (1980, Oxford University Press et The Book of Jerry Falwell : fundamentalist language and politics de Susan Harding (Princeton University Press, 2000). Tous deux s’attachent à rendre compte de cette tension mais à deux moment charnières du Fondamentalisme : le premier au début des années 1900, c’est à dire lors de la mise en place du courant, le second dans les années 1980, moment du retour des Fondamentalistes dans la vie publique américaine, par le biais notamment de la Moral Majority de Jerry Falwell.Le livre de Marsden constitue une référence pour qui veut comprendre précisément ce qu’est le Fondamentalisme. Il commence par rappeler que “to understand fundamentalism we must also see it as a distinct version of evangelical christianity uniquely shaped by the circumstances of America in the twentieth century”. Le livre est tout entier traversé par cette question lancinante : comment définir la position du croyant et des Eglises par rapport à la culture globale ? Le dernier chapitre de la seconde partie de l’ouvrage s’intitule « Christianity and culture » se présente sous la forme d’une typologie dont le critère est le positionnement par rapport à la culture globale. Marsden écrit “It may be more illuminating, however, to look at these divisions in the context of the spectrum of opinion on an issue central to the present inquiry, the relation of Christianity to American culture. Sh

النتائج (العربية) 2:

مرة أخرى على "الجهل المقدس" أوليفييه روي
نشرت 26 أكتوبر 2009
القدس ignorance2 هو الوعد المقرر ... عملت في عطلة نهاية الأسبوع وانتهيت من هذه المذكرة صغيرة على كتاب أوليفييه روي (اثنين الآخرين ينبغي أن يتبع عادة). في الأسطر التالية أنا في الأساس شكك في استخدام مصنوعة من مصطلح "الأصولية"، لا سيما في مجال المسيحية. يبدو أن لوضوح ينبغي الإبقاء عبارة عن قوة الأصلية قد منع الفهم الطبيعي للحركة الإنجيلية. وأود أيضا أن نعود إلى أطروحة أوليفييه روي عن تقرير للثقافة، الشهير "الجهل المقدس". ويفترض الباحث néopentecôtistes الانسحاب والتيارات الكاريزمية للثقافة، وأنا أفعل هنا فرضية عكسية. نجاح يأتي على وجه التحديد القدرة على الاستيلاء على الثقافة العلمانية لجعله الدينية. تم بناء عمل أوليفييه روي حول جزئين رئيسيين، كل واحد معالجة مستقلة الاستجواب التي بدأت في المقدمة. في حين أن الجزء الأول ("إن الأقلمة الدينية") يستجوب مباشرة العلاقة بين الدين والمجتمع بشكل عام، والثانية ("العولمة والدينية") تركز على آثار العولمة على الدين. و دخول في كتاب يقام على مرحلتين من خلال خط مزدوج: لتصدير ومقدمة. مقدمة يجلب صوت صاحب البلاغ. ويشير إلى الظروف التي أدت إلى كتابة هذا الكتاب. ونحن نعلم أن هذا هو ثمرة الحياة وسلسلة من الاجتماعات، وخصوصا مع الإنجيليين الشباب إلى حد ما "المستنير". والسطور الأخيرة من مقدمة تشكل المسائل الرئيسية التي سوف أعود في جميع أنحاء عرض: "كيف يفكر الدين في النظام الاجتماعي؟ يمكننا إعادته كجزء من أنظمة رمزية أخرى (الثقافة)؟ يمكن أن تتطور في مجالها (القطاع الخاص والمجتمع الإيمان أو عالم آخر، في فضاء آخر) دون أن يتعارض ذلك مع أنظمة رمزية أخرى؟ "(P. 14). إن إدخال خطة مقدمة مترجمة:" الحداثة والعلمانية وصحوة دينية "، يترك مجالا لصوت العلماء الذين وضعوا أسس كتاب 5 نقاط رئيسية هي: 1. أول لا تحمل أي عنوان ويرد كمفاجأة الأولية حول الدينية في المجتمعات المعاصرة، المكون مفاجأة بعد كل شيء أفضل نقطة انطلاق لأي بحث. 2. "Deterritorialization وdeculturation" أوليفييه روي يعرض اثنين من المفاهيم الرئيسية لكتابه. 3. "محض دينية؟ ": هذا الدين النقي هو أساسي في الاقتصاد الكلي منذ الكتاب يشير إلى نتيجة التوتر الأساسي بين الثقافة والدين. هذا "الدين الخالص" هو الخطوة القادمة deterritorialization وdeculturation منذ "يجب أن يكون قادرا على التحدث خارج أي سياق ثقافي النصوص المقدسة. نحن نشهد عملية التثاقف من النصوص المقدسة "(ص. 25). 4. "كيف للتعبير؟ "أو كيفية الحفاظ على محتويات أثناء تغيير الحاوية. 5. "المتحولون الجديدة": يختتم أوليفييه روي عن طريق إدخال قضية التحويلات، بما في ذلك مقاطع من دين إلى آخر، والاتجاه من واحدة إلى أخرى داخل نفس الدين. هنا من المهم التأكيد على أن "التحويل قلب الانفصام بين الدين والثقافة. لا توجد صلة تلقائية بين الثقافة والدين. علامة الدينية هي التعويم الحر "(ص. 35). وهذا ممكن لأنه لم يكن هناك ظهور "الدين الخالص" الذي قطع عن جذوره الثقافية الدينية الأصلية. وفي السطور التالية أعود على الاتصال بين الأصولية ( مع الحرص على وضعه الأصولية المسيحية في السياق) وثقافة (مع تعريف كلمة مشكلة)، لثم التشكيك في التعبير عن "الدين الخالص"، وأخيرا اقتراح أطروحة يميز حركات العنصرة الكاريزمية ليس ذلك بكثير على الطاقة الانتاجية ثقافة أن تعتمد ثقافة في جميع أشكاله. الثقافة والأصولية والفكرة التي يدافع عنها أوليفييه روي أن الأصولية قد ذهب في العالم لأنه ينمو لوضع حد لمبدأ التثاقف. يتم استخدام مصطلح الأصولية في كثير من الحالات. كما سلط الضوء جوديث ناجاتا الأصولية مصطلح "خضع مؤخرا التوسع المجازي في المجالات --other، واعتمادا على صوتها يجري الأبيض هيرد يمكن تطبيقها على الأشكال المتطرفة للقومية، وبعض socioreligious (خصوصا الاسلامية) حركات وأشكال --other المتطرفة مصطلح الأيديولوجي "(جوديث ناجاتا،" ما وراء اللاهوت: نحو علم الإنسان الأصولية، "الأنثروبولوجية الأميركية، 2001، 103 (2): ص 481). ولذلك فمن المهم أن يعود إلى أصل الأصولية، وهي شكل محدد من أشكال الإنجيلية الأمريكية. مصطلح يأتي من مجموعة من الأعمال (12 مجلدا) "في Foundamentals" التي نشرت بين 1910 و 1915. وكانت هذه المؤلفين والناشرين أن تكون "شاهدا على الحقيقة." الأصولية (I استخدام العاصمة F التأكيد على أنني أتكلم من التيار الديني واللاهوتي تقع تاريخيا ومكانيا) متجذر في أزمة عميقة في العالم الإنجيلية في أمريكا الشمالية في مطلع 19 والقرن ال20. يمكن إنشاء التسلسل الزمني في مرحلتين: الأولى في تطوير هذه الأزمة في 1870s ثم ما يسمى ب "/ انقسام الحداثة الأساسي" (الانشقاق: استراحة) في الخروج من الأولى حرب عالمية. تعمل هذه الأزمة في اتجاهين: اقتراب تقرير العلوم الدينية (ما يجب القيام به مع نظرية التطور؟) ومسألة كيفية التعامل مع حاسمة النص التوراتي. هذا يدل على أن الأصولية هي جزء لا يتجزأ من السياق الثقافي. وعلاوة على ذلك، الحرب العالمية الأولى هي نقطة تحول لأنه يسمح دعاة الأصولية تنسحب من فلسفة التقنية والمادية التي تلازمه أدت إلى الهمجية. وأخيرا، لا بد من التأكيد هنا على عنصر مركزي: الأصوليون لا العنصرة. واحدة من السمات المميزة بين التيارين تؤثر على سلطة الأصوليون الكتاب المقدس للآيات (مثل التكلم بألسنة والمعجزات) تم الانتهاء في حين تم الانتهاء من صياغة وتجميع الكتاب المقدس. العنصرة، ومع ذلك، يزعم أن الله لا تزال تكشف عن نفسه من خلال الأنبياء. وهكذا، فإن الأصوليين التأكيد على العقيدة، في حين تؤكد العنصرة التجربة. في الجهل القدس، واستخدام هذا المصطلح ليس من الواضح دائما: أنت لا تعرف أبدا جيدا هناك حديث عن التوسع في استخدام هذا المصطلح، أو أن هناك إشارة إلى الأصولية الأمريكية. وفي مقدمة أننا يمكن إلقاء اللوم على مؤلف للإساءة لمصطلح "الأصولية". وهكذا سرير ص. 19: "هناك تحول من الأشكال التقليدية للدين إلى أشكال التدين أكثر أصولية والكاريزمية (الإنجيلية، الخمسينية، السلفية، التبليغ، néosoufisme)." ويتساءل المرء ما هو التبشير ليس شكلا من أشكال "التقليدية الدينية"، ويمكن أن يكون من المستغرب خصوصا في هذا الاستيعاب مذهلة من الأصوليين الإنجيليين وcharismatics. ويبدو من المعقول، عندما نتحدث عن البروتستانتية، لاستخدام هذا المصطلح في المعنى الأصلي. إذا كان لنا المضي قدما بشكل جيد، يجب إعادة النظر في أطروحة Oivier روي (هذه هي الأصوليين الدينيين الذين يستفيدون أكثر من العولمة): الأصولية لا نمو لا تعاني في الواقع، بل هو في المقام الأول والكنائس الخمسينية الجدد التيارات والكاريزمية التي تحقق نجاحا كبيرا. وقبل التشكيك في مصطلح "محض دينية" أعود لحظة من التوتر التأسيسي داخل الأصولية بين الدين والثقافة من خلال نصين المنير جدا بشأن هذه المسألة، كل التعامل الأصولية في التوتر مع الثقافة: الأصولية والثقافة الأمريكية جورج مارسدن (1980، مطبعة جامعة أكسفورد وكتاب جيري فالويل لغة الأصولية والسياسة سوزان هاردينغ (مطبعة جامعة برينستون، 2000) وهما يتعهدان. حساب لهذا التوتر، ولكن اثنين يتوقف على الأصولية: الأول في 1900s في وقت مبكر، أي خلال تنفيذ الحالية، والثاني في 1980s، عندما يعودون الأصوليون في الحياة الرأي العام الأميركي، لا سيما من خلال الأغلبية الأخلاقية مع جيري فالويل. كتاب مارسدن هو مرجع لمن يريد أن يفهم بالضبط ما الأصولية. وقال انه يبدأ بالتذكير بأن "إلى فهم الأصولية AUSSI يجب علينا أن ننظر إليها على أنها إصدار مميزا المسيحية الإنجيلية شكل فريد من الظروف الأمريكية في القرن العشرين". وعبرت الكتاب بالكامل من قبل هذا السؤال الملح: كيف لتحديد موقف المؤمن والكنيسة فيما يتعلق الثقافة العالمية؟ الفصل الأخير من الجزء الثاني من الكتاب بعنوان "المسيحية والثقافة" يأتي في شكل التصنيف الذي المعايير هو تحديد المواقع بالنسبة للثقافة العالمية. كتب مارسدن "قد يكون أكثر المضيئة، ومع ذلك، للنظر في الانقسامات أطروحة في سياق الطيف الرأي هو القضية المركزية للتحقيق الحالي، والعلاقة المسيحية في الثقافة الأميركية. الشيخ

النتائج (العربية) 3:

العودة إلى القدس "الجهل" الزيتون روي
أعلن في 26 تشرين الأول / أكتوبر 2009 سانت ignorance2


نعم... أنا في عطلة نهاية الأسبوع و انتهيت من هذا الكتاب (ملاحظة صغيرة اثنين آخرين روي الزيتون تتبع عادة).في أدناه سألت أساسا استخدام مصطلح "الأصولية"ولا سيما في نطاق المسيحية.في رأيي، وتوخيا للوضوح، ينبغي أن تبقى هذه المصطلحات الحالية يمكن أن تقوض أصلا فهم الحركة الإنجيلية.أنا أيضا في ورقة الزيتون روي الثقافية ذات الصلة، الشهير "الجهل" المقدسة.افترض الباحثون الحالية ن é opentec ô tistes الانسحاب و سحر الثقافية، أنا هنا افتراض العكس.النجاح هو القدرة على نفسه الكفر الثقافة الدينية، بحيث يعمل.......

الزيتون روي حول اثنين من الأجزاء الرئيسية،كل المشاكل في البداية مقدمة.في الجزء الأول ("التعريب" العلاقة بين الأديان) مباشرة عن الدين والمجتمع عموما، الثانية ("العولمة والدين") هو تأثير العولمة في الدين.......

يدخل هذا الكتاب في اثنين من الوقت من خلال ضعف عتبة: مقدمة.......مقدمة هو صوت الكاتب.وذكر الحالات يؤدي إلى إعداد الكتاب.نحن نتعلم من الحياة في الماضي هو نتيجة سلسلة من الاجتماعات، بما في ذلك مع واحد من الشباب الإنجيلية قليلا "المستنير"

.مؤخرا هناك أسئلة في كل نشرة المركزي: "كيف ترى الدين في النظام الاجتماعي؟نحن يمكن أن تجلب لها نظام من الرموز الأخرى (الثقافة)؟لها في مجالات التنمية الخاص (الكنيسة أو العالم الآخر،