Olivier Roy : « Nous sommes dans le

Olivier Roy : « Nous sommes dans le temps de la religion sans culture »

Pour Olivier Roy, les religions qui ont du succès sont celles qui acceptent la déculturation et vivent sur le mythe d'un « pur religieux »

25/12/08 - 21 H 59 - Mis à jour le 25/12/08 - 15 H 48

cle
Mots-clés :Royreligionculture
AVEC CET ARTICLE
Environ 200 millions d’euros investis par les régions dans la culture
Regards chrétiens sur l’affaire Vincent Lambert
Mgr Jin Luxian: « Il n'y a qu'une seule Eglise en Chine »
Virgin au bord de la cessation de paiement
SUR INTERNET
Olivier Roy, un fin analyste du religieux
LA CROIX : DANS LA SAINTE IGNORANCE (1), VOUS ANALYSEZ LE DÉCOUPLAGE DE LA RELIGION ET DE LA CULTURE, QUI CARACTÉRISE, SELON VOUS, L'ÉVOLUTION ACTUELLE DU RELIGIEUX. COMMENT L'EXPLIQUEZ-VOUS ?
Olivier Roy : Dans le phénomène religieux, il y a toujours une tension entre religion et culture. La transcendance, dans les grandes religions, s'exprime sous la forme d'une révélation, et donc d'une rupture avec la culture. En même temps, les grandes religions se sont toutes enculturées - ou « inculturées » si on utilise le vocabulaire de l'Église catholique : elles se sont identifiées à une culture qu'elles ont transformée. Le christianisme s'est moulé dans l'hellénisme, l'islam s'est identifié à l'identité arabe…

Les allers et retours entre religion et culture ne sont donc pas nouveaux. Ce qui me frappe aujourd'hui, c'est que les religions qui ont du succès, celles qui convertissent, vont de paire avec un processus de déculturation. C'est le cas, par exemple, de l'évangélisme protestant ou du salafisme musulman. Nous connaissions la culture sans la religion - c'est la sécularisation -, nous sommes maintenant dans le temps de la religion sans la culture.

CE REPLI SUR UN « PUR RELIGIEUX » EST-IL UNE CONSÉQUENCE DE LA SÉCULARISATION ?
La sécularisation a entraîné de manière plus ou moins rapide l'autonomie du champ culturel et du champ religieux. On le voit dans le cas de l'enseignement : à un moment donné, on expulse le religieux du savoir général et l'enseignement du religieux devient séparé du reste.

Autrefois, les madrasas dans le sous-continent indien proposaient une éducation globable, comprenant l'ourdou, le persan, l'arabe, la littérature, la poésie, la cosmogonie et la médecine traditionnelle et, enfin, la religion. C'était la Sorbonne du Moyen Âge. Aujourd'hui, elles n'enseignent que le religieux, dans une concurrence des savoirs.

Pourtant, la sécularisation n'entraîne pas nécessairement l'exculturation du religieux. En France, croyants et laïques ont longtemps partagé une culture commune. La définition de la famille et les questions de moeurs faisaient l'objet d'un consensus. La situation a changé dans les années 60, lorsque le religieux a commencé à percevoir le culturel, non plus simplement comme profane, mais comme païen.

POUR VOUS, CETTE MUTATION S'ACCOMPAGNE D'UNE STANDARDISATION DU RELIGIEUX…
La standardisation du religieux n'est pas nouvelle. Par le passé, on a connu des formes de standardisation venues de la domination politique. Aujourd'hui, l'uniformisation du religieux a plusieurs origines, mais elle passe notamment par le marché.

Tout comme les produits sont standardisés par et pour la consommation mondiale, les produits des religions sont standardisés. Les chaînes télévisées religieuses, les « god's channels », en sont l'exemple le plus frappant. Elles proposent un produit calibré, où la langue est un vecteur de la parole de Dieu, mais plus du tout de la culture.

Chez les pentecôtistes, cette logique est poussée à l'extrême dans la glossolalie : la langue disparaît et on ne parle plus aucune langue. On assiste là à un processus extrême de la déculturation, non seulement du message, mais de son vecteur, la langue elle-même.

CE DÉCOUPLAGE AVEC LA CULTURE EST-IL VIABLE POUR LES RELIGIONS ?
C'est toute la question. Elle se pose avec le défi de la transmission, car on ne transmet pas une rupture. Comment peut-on naître d'un born again ? Aux États-Unis, on voit bien que les convertis des années 70-80 peinent à transmettre quelque chose à la génération suivante…

Le succès actuel des évangéliques ne signifie donc pas que l'évangélisme protestant va devenir la religion mondiale. Sur le court terme, le protestantisme évangélique profite de la déconnexion du culturel et du religieux, mais, sur le long terme, il est plus fragile.

De manière générale, les prêcheurs religieux cherchent aujourd'hui à reconnecter les marqueurs religieux à des marqueurs culturels, mais de manière artificielle. On le constate dans toutes les religions. En France, par exemple, on voit l'Église catholique organiser des soirées de rock chrétien, où le prêtre adopte un parler jeune…

Ici, on ne se reconnecte pas à une culture, on se raccroche à des sous-cultures, comme la sous-culture jeune. Cette reconnexion est accompagnée d'ambiguïtés profondes. On le constate aussi pour le retour au latin dans l'Église catholique. Pour les adeptes de cette liturgie, le latin ne fonctionne pas comme référence à la culture latine, mais comme quelque chose de magique.

MAIS Y A-T-IL ENCORE UNE CULTURE COMMUNE DANS LAQUELLE LE RELIGIEUX PUISSE S'INCULTURER ? OU FAUT-IL PARLER D'UNE CRISE DE LA CULTURE ?
Ces processus de déculturation se font en faveur d'un modèle culturel américain. Mais est-ce encore une culture ? C'est tout le débat. Pour ma part, je pense qu'il ne s'agit pas d'une culture au sens fort du terme. Il s'agit plutôt de codes de comportements, d'expression, de normes…

Il existe bien sûr une culture américaine, mais ce n'est pas elle qui s'exporte au niveau mondial. Ce que l'on exporte, c'est un mode de communication. Le problème qui se pose va donc au-delà de l'américanisation et pose la question de la crise de la culture.

COMMENT L'ÉGLISE CATHOLIQUE RÉAGIT-ELLE À CETTE DÉSARTICULATION ?
La réaction actuelle est une espèce de tribalisme : on se retrouve entre soi, en cherchant éventuellement à faire venir quelques autres… L'Église catholique est, soit dans la nostalgie, soit dans le discours de l'extériorité : la culture est hostile, « matérialiste », « pornographique », « culture de mort » etc.

Benoît XVI voudrait que la culture occidentale retrouve son esprit, son âme chrétienne. Le problème, c'est que la culture telle qu'il l'envisage - la culture classique occidentale, reposant sur la tradition philosophique grecque et latine - n'existe plus, ou presque plus. Et dans le tiers-monde, là où se trouvent les effectifs catholiques, elle est perçue comme occidentale…

VOUS ÉTUDIEZ « LA SAINTE IGNORANCE » ET LES FONDAMENTALISMES RELIGIEUX, MAIS NE CONSTATE-T-ON PAS AUSSI L'ÉMERGENCE D'UN FONDAMENTALISME SÉCULIER ET SCIENTISTE, UN « NATURALISME DUR » DIRAIT LE PHILOSOPHE JÜRGEN HABERMAS, QUI LUI AUSSI PROSPÈRE SUR LA CRISE DE LA CULTURE ?
Absolument. Ce qui est très frappant en ce moment, c'est le retour du biologisme. Tout devient biologique : la violence, la différence homme-femme… On a une articulation très curieuse, schizophrène, entre une demande de liberté individuelle absolue et une pensée qui reste fondamentalement déterministe. De fait, la sécularisation ne profite pas de la déculturation du religieux. C'est ce que n'ont pas compris les laïques idéologiques à la française.

Recueilli par Elodie MAUROT

النتائج (العربية) 1:

Olivier روي: "أننا في الوقت للدين دون ثقافة"لروي Olivier، الأديان الذين يستطيعون النجاح هم الذين تقبل في ديكولتوريشن والعيش على أسطورة "الدينية الصرفة.25/12/08-21 ح 59-تحديث بتاريخ 25/12/08-15: 48 مفتاحالكلمات الرئيسية: رويريليجيونكولتوريمع هذه المقالة.ما يقرب من 200 مليون يورو تستثمرها في المناطق في الثقافةوتعتبر المسيحيين في قضية Lambert Vincentالأسقف جين لوكسين: ' هل هناك كنيسة واحدة فقط في الصين.العذراء على حافة وقف الدفععلى شبكة الإنترنتروي Olivier، محلل خير الدينالصليب: تحليل في الجهل (1) المقدسة، فصل الدين والثقافة، والذي يميز لك، التطورات الدينية الحالية. كيف يمكنك تفسير ذلك؟Olivier روي: ظاهرة دينية، هناك دائماً توتر بين الدين والثقافة. التعالي، في الأديان الكبرى، تعبر عن نفسها في شكل حي، وما إلى ذلك قطيعة مع الثقافة. في الوقت نفسه، الديانات الكبرى، هي جميع انكولتوريس--أو "إينكولتوريس" إذا كان يستخدم مفردات الكنيسة الكاثوليكية: أنهم عرفوا أنفسهم بثقافة أنها حولت. المسيحية هو مصبوب في الهلينية، هو تحديد الإسلام بالهوية العربية…الظهر وإيابا بين الدين والثقافة، ولذلك لم تكن جديدة. ما يبدو لي الآن، هو أن الأديان التي لها النجاح، أولئك الذين تحويل، تسير جنبا إلى جنب مع عملية ديكولتوريشن. وهذا هو الحال، على سبيل المثال، البروتستانتية الإنجيلية أو "سالافيسم المسلمين". كنا نعرف الثقافة دون الدين--وهذا علمنة-، ونحن الآن في زمن الدين دون ثقافة.وهذا الانسحاب "دينية الصرفة" هو نتيجة لعلمنة؟وادي علمنة أكثر أو أقل سريعة طريقة الاستقلال الذاتي في المجال الثقافي والمجال الديني. ينظر في حالة التعليم: نقطة واحدة نظراً لأنها تطرد دينية المعارف العامة وتدريس الدين تصبح منفصلة عن بقية.سابقا، والمدارس الدينية في شبه القارة الهندية اقترحت على تعليم شامل، بما في ذلك الأردية، الفارسية، العربية، والأدب والشعر، وعلم الكونيات والطب التقليدي والدين. وكان جامعة السوربون في العصور الوسطى. واليوم يعلمون أن الدينية، في مسابقة المعارف.بيد أن العلمانية ليس بالضرورة إزالة الدينية. في فرنسا، تقاسمت طويلة المؤمنين والعلمانيين ثقافة مشتركة. تعريف قضايا الأسرة والأخلاق كانت موضع توافق في الآراء. لكن الوضع تغير في الستينات المبكرة، عندما بدأ الدينية إلى تصور الثقافية بدلاً من ببساطة كتدنيس، ولكن وثنية.لك، رافق هذه الطفرة توحيد الأديان…توحيد الديني ليس جديداً. وفي الماضي، كانت هناك أشكال التوحيد القياسي للهيمنة السياسية. اليوم، بتوحيد الدينية أصول عدة، ولكن يمر من خلال السوق.تماما كما هي موحدة منتجات للاستهلاك العالمي، هي توحيد منتجات أديان. القنوات التلفزيونية الدينية، 'القنوات الله'، هي المثال الأكثر لفتا للنظر. وهي توفر منتج معايرة، حيث أن اللغة وسيلة لكلمة الله، ولكن أكثر من كل ثقافة.بين الخمسينيون، يدفع هذا المنطق إلى أقصى حد في اللسان: اللغة يختفي ونحن نتكلم معظم أي لغة. هناك عملية متطرفة ديكولتوراتيون، ليس فقط الرسالة، ولكن ناقل، واللغة نفسها.هل هذا فصل مع الثقافة قابلة للاستمرار للأديان؟وهذا هو السؤال. أنها تنشأ مع التحدي المتمثل في انتقال العدوى، نظراً لأنها لا تحيل فاصل. كيف يمكن لنا أن يولد من ولد مرة أخرى؟ في الولايات المتحدة، فإنه من الواضح أنه يحول لتكافح 70-80s أن ينقل شيئا للجيل القادم…نجاح الحالية من الإنجيليين لا ولأن البروتستانتية الإنجيلية سيصبح الدين العالمي. في المدى القصير و "البروتستانتية الإنجيلية" فوائد الانفصال الثقافي والديني، ولكن على المدى الطويل، أكثر هشاشة.بشكل عام، والوعاظ الدينيين اليوم تسعى إلى إعادة علامات العلامات الدينية الثقافية، بل مصطنع. وينظر في جميع الأديان. في فرنسا، على سبيل المثال، نحن نرى نظمت الكنيسة الكاثوليكية ليال روك مسيحي، حيث اعتمد الكاهن محادثة الشباب…هنا أنه لا إعادة الاتصال بثقافة، فإنه يتمسك بثقافات فرعية، مثل ثقافة فرعية الشباب. ويرافق هذا إعادة الغموض الشديد. وينظر أيضا للعودة إلى اللاتينية في الكنيسة الكاثوليكية. لاتباع هذا القداس، اللاتينية لا تعمل كمرجع للثقافة اللاتينية، ولكن كشيء سحري.ولكن هناك لا تزال بلدية ثقافة التي يمكن أن الدينية إلى إينكولتوراتي؟ أو الحديث عن أزمة الثقافة؟تكون هذه العمليات من ديكولتوريشن لنموذج الثقافي أمريكي. ولكن هل لا تزال ثقافة؟ هذه هي المناقشة بأكملها. وبالنسبة لي، أعتقد أنه ليس من ثقافة بمعنى المصطلح. بدلاً من مدونات السلوك، والتعبير، والمعايير…وهناك بالطبع ثقافة الأميركية، ولكن هذا ليس هو الذي يتم تصديره في جميع أنحاء العالم. ما نقوم بتصدير، أنها طريقة للاتصال. المشكلة التي تنشأ لذلك يتجاوز أمركة ويثير مسألة أزمة الثقافة.كيف يتفاعل مع الكنيسة الكاثوليكية لهذا التفكك؟رد فعل الحالي نوع من النزعة القبلية: نجد أنفسنا بين نفسها، ربما تسعى إلى جلب عدد قليل من الآخرين الكنيسة الكاثوليكية، الحنين إلى الماضي، أما في الكلمة التي ألقاها اكستيريوريتي: الثقافة معادية، "المادية"، "الإباحية"، 'ثقافة الموت' إلخ.بينيديكت السادس عشر طلب أن الثقافة الغربية ويرى روحها، الروح المسيحية. والمشكلة أن هذه الثقافة أنه يتوخى-الثقافة الغربية الكلاسيكية، استناداً إلى التقاليد الفلسفية اليونانية واللاتينية--لم تعد موجودة، أو تقريبا. وفي العالم الثالث، وهي سوق العمل الكاثوليكي، حيث أنه يعتبر بمثابة الغربية…نظرتم إلى 'الجهل المقدس'، والأصولية الدينية، ولكن لا لا كما تلاحظ ظهور العلمانية الأصولية وعالمة، "طبيعية الثابت" يبدو وكأنه الفيلسوف يورغن هابرماس، الذي قال أنه يتغذى أيضا على أزمة الثقافة؟مطلقا. ما هي ملفتة للنظر جداً في هذه اللحظة هو عودة بيولوجيسمي. كل شيء يصبح العضوية: العنف، وكان الفرق بين الجنسين علاقة غريبة جداً، الفصام، بين طلبا للحرية الفردية المطلقة، والتفكير الذي يظل جوهريا القطعية. وفي الواقع، لا تستفيد علمنة من ديكولتوريشن الدينية. وهذا ما لا يفهم الفرنسية العلمانية الأيديولوجية.جمعتها ماوروت الودي

النتائج (العربية) 2:

أوليفييه روي: "نحن في زمن دين بلا ثقافة" أوليفييه روي، الأديان التي نجحت هي تلك التي تقبل فقدان الهوية الثقافية والعيش أسطورة من "نقية الدينية" 25/12/08 - 21 H 59 - تحديث 25/12/08 - 15 48 H مفتاح كلمات البحث: Royreligionculture مع هذا البند حوالي 200 مليون يستثمر من قبل المناطق في زراعة التحيات المسيحي فنسنت لامبرت في حالة المونسنيور جين Luxian: وقال "هناك كنيسة واحدة فقط في الصين" العذراء على حافة الإفلاس INTERNET أوليفييه روي، وهو نهاية المحلل الديني CROSS: IN THE الجهل المقدس (1)، على تحليل فصل الدين والثقافة التي اتسمت كنت تعتقد أن تطور الحاضر الدينية. كيف تفسرون؟ أوليفييه روي: في ظاهرة الدينية، وهناك دائما توتر بين الدين والثقافة. التعالي في الديانات الكبرى، وأعرب في شكل من الوحي، وبالتالي من قطيعة مع الثقافة. وفي الوقت نفسه، الديانات الكبرى كلها enculturées - أو "inculturated" إذا استخدمنا مفردات الكنيسة الكاثوليكية: أنهم عرفوا أنفسهم على الثقافة التي حولت. وتشكلت المسيحية في الحضارة الإغريقية، يتم التعرف الإسلام والهوية العربية ؟؟ ذهابا وإيابا بين الدين والثقافة ليست جديدة. ما يدهشني اليوم هو أن الأديان التي نجحت، وأولئك الذين تحويل، تسير جنبا إلى جنب مع عملية التثاقف. هذا هو الحال، على سبيل المثال، والبروتستانتية الإنجيلية أو الإسلامية السلفية. كنا نعرف ثقافة بلا دين - هو العلمنة - نحن الآن في زمن دين بلا ثقافة هذا الانكماش ON "PUR الديني" هو نتيجة العلمنة؟ تسبب علمنة الحكم الذاتي أكثر أو أقل سرعة من المجال الثقافي والمجال الديني. ويبرز هذا في حالة التعليم: عند نقطة واحدة، فإنه يطرد المعرفة الدينية العامة، وأصبح التعليم الديني فصلها عن بقية. في الماضي، اقترحت المدارس في شبه القارة الهندية التعليم globable، بما في ذلك الأردية والفارسية والعربية والأدب والشعر وعلم الكونيات والطب التقليدي، وأخيرا الدين. وكانت جامعة السوربون في العصور الوسطى. اليوم، يعلمون أن دينية، في مسابقة المعرفة. ومع ذلك، العلمانية لا تعني بالضرورة exculturation الدينية. في فرنسا، والمؤمنين والعلمانيين طويلة تقاسم ثقافة مشتركة. كان تعريف بقضايا الأسرة والأخلاق في موضوع الآراء. تغير الوضع في 60s، عندما بدأ الدينية على إدراك الثقافية، وليس مجرد تدنيس كما، ولكن الوثنية. FOR YOU، هذا ويرافق المتغيرة للالديني ؟؟ التقييس وتوحيد ن الديني "ليست جديدة. في الماضي، كان لها أشكال التوحيد من الهيمنة السياسية. اليوم، والتوحيد الديني لديها العديد من الأصول، لكنه يذهب ولا سيما من قبل السوق. كما تم توحيد هذه المنتجات من قبل والاستهلاك العالمي، والمنتجات الأديان الموحدة. القنوات التلفزيونية الدينية، "قنوات الله" و، هي المثال الأبرز على ذلك: أنها توفر المنتج معايرة، حيث اللغة هي ناقلات كلمة الله، ولكن في كل ثقافة. ومن بين العنصرة، يؤخذ هذا المنطق إلى التطرف في اللغات: اللغة يختفي ونحن لم يعد الحديث أي لغة. نحن نشهد هنا عملية بالغة التثاقف، وليس فقط رسالة ولكن متجه لها، واللغة نفسها. فصل EC بالثقافة قابلة للحياة على الأديان؟ هذا هو السؤال. انها المطروحة مع التحدي المتمثل في انتقال لأنه لا يرسل استراحة. كيف يمكن للمرء أن يولد من يولد من جديد؟ في الولايات المتحدة، فمن الواضح أن يحول 70-80 عاما يكافح من أجل إيصال شيء للجيل القادم ؟؟ النجاح الحالي للالإنجيلية لا يعني أن الحركة الإنجيلية البروتستانتية سوف تصبح ديانة عالمية. في المدى القصير، ميزة البروتستانتية الإنجيلية من انقطاع الثقافية والدينية، ولكن على المدى الطويل هو أكثر هشاشة. في العام والدعاة الدينيين اليوم يتطلعون إلى إعادة علامات الدينية من علامات الثقافية ولكن بشكل مصطنع. ونحن نرى ذلك في كل الأديان. في فرنسا، على سبيل المثال، نرى الكنيسة الكاثوليكية تنظيم الأحزاب الروك المسيحية، حيث يعتمد الكاهن يتحدث الشباب ؟؟ هنا واحد لا إعادة الاتصال والثقافة، وأنه يتمسك الثقافات الفرعية، مثل ثقافة فرعية الشباب. ويرافق هذا إعادة الاتصال عن طريق الغموض العميق. وهناك أيضا الرجوع إلى اللاتينية في الكنيسة الكاثوليكية. لمحبي هذا القداس، اللاتينية لا يعمل كمرجع للثقافة اللاتينية، ولكن كشيء سحري. ولكن لا يزال هناك ثقافة مشتركة فيها ديني أن الأقلمة؟ أو أن تتحدث عن أزمة الثقافة؟ عملية التثاقف هي في صالح النموذج الثقافي الأمريكي. ولكن هل لا يزال ثقافة؟ هذا هو النقاش بأكملها. شخصيا، أعتقد أنها ليست ثقافة بالمعنى الكامل للكلمة. بدلا مدونات السلوك والتعبير والمعايير ؟؟ وهناك بالطبع ثقافة الأمريكية، ولكنها ليست هي التي يتم تصديرها في جميع أنحاء العالم. ما يتم تصديره هو أسلوب من أساليب الاتصال. ولذلك المشكلة التي تنشأ هي أبعد الأمركة وتثير مسألة أزمة ثقافة؟ HOW THE الكنيسة الكاثوليكية يتفاعل هل هذا التفكك في رد فعل الحاضر هو نوع من القبلية: يجد المرء نفسه بين نفسها، ربما في محاولة لجلب بعض الآخر ؟؟ الكنيسة الكاثوليكية هي إما في الحنين إلى الماضي أو في خطب العوامل الخارجية: ثقافة معادية "المادية"، "الإباحية"، "ثقافة الموت"، وغيرها يريد بنديكتوس السادس عشر وجدت الثقافة الغربية روحها روحه المسيحي. والمشكلة هي أن الثقافة لأنه يتأمل - الثقافة الغربية الكلاسيكية، استنادا إلى التراث الفلسفي اليوناني واللاتيني - لم يعد موجودا، أو تقريبا. وفي العالم الثالث، حيث يتم، ينظر أعداد الكاثوليك بأنها الغربية ؟؟ STUDYING "الجهل المقدس" والدينية الأصولية، ولكن لا وجدنا لا SO ظهور الأصولية العلمانية وSCIENTIST، A "من الصعب طبيعية" يبدو الفيلسوف هابرماس في اي الناجحة أيضا حول أزمة الثقافة؟ الاطلاق. واللافت جدا في الوقت الراهن، هو عودة biologism. كل شيء العضوية: العنف، الفارق بين الجنسين ؟؟ كان التعبير غريبة جدا، الفصام، بين طلب الحرية الفردية المطلقة، والفكر الذي لا يزال محددا جوهريا. في الواقع، لم العلمنة لا تأخذ deculturation الدينية. وهذا ما لم يفهم العلمانية الأيديولوجية للفرنسيين. يتم جمعها من قبل إيلودي MAUROT

النتائج (العربية) 3:

روي: شجرة الزيتون "نحن في وقت لا ثقافة الدين"

الزيتون روي الدين بنجاح هي تلك التي تقبل العيش في ارضنا، "نقية الأساطير الدينية"

25 12 08 - الساعة 59 / 21 - 25 12 2008 تحديث 15: 48 الكلمات الرئيسية: كلي royreligionculture




هذا معاهدة الاستثمار 200 مليون يورو في المنطقة الثقافية

المسيحي فنسنت لامبرت القضية العيون

لو كونتي: "الذهب مدير واحد فقط الكنيسة الصينية العذراء"


على حافة التوقف عن دفع أوليفييه روي الإنترنت والدهاء المحللين الدين
الصليب المقدس: (1) في الجهل، هل ترى هذا د ة couplage الدينية والثقافية، caract É rise حسب الحالي الخاص بك الدين.كيف تفسر ذلك؟